No. 4 – Bite Size Ramadan 1444 -2023
Sincerity of Action for Allaah’s Sake
إخلاصُ العملِ للهِ
Translated & Compiled
By
Abbas Abu Yahya
From Abaan bin ‘Uthmaan who said: Zayd bin Thabit came out from visiting Marwan at about mid-day, so we said there must be something important that he was asked about that made him come out, so I went to ask Zayd about what he was asked. He said: ‘Go ahead.’
We asked about things I had heard from the Messenger of Allaah -sallAllaahu alayhi wa sallam, I had heard the Messenger of Allaah -sallAllaahu alayhi wa sallam – say:
نضَّر اللهُ امرَءًا سمِع منا حديثًا فحفِظه حتى يـُبلغَه غيرَه فإنه رُبَّ حاملِ فِقهٍ ليس بفقيهٍ، ورُبَّ حاملِ فِقهٍ إلى مَن هو أفقهُ منه ثلاثُ خصالٍ، لا يُغَلُّ عليهِنَّ قلبُ مسلمٍ أبدًا: إخلاصُ العملِ للهِ ومناصحةُ وُلاةِ الأمرِ ولُزومُ الجماعةِ، فإنَّ دعوتَهم تُحيطُ مِن ورائِهم
‘May Allaah give happiness (bless him with Paradise) to the person who hears a hadeeth from me and memorizes it until he conveys it to someone else. Perhaps the one who carries the Fiqh (understanding) is not a Faqeeh (scholar), and perhaps the one who carries the Fiqh passes it to one who has a better understanding than him. There are three characteristics with which a heart of a Muslim is never corrupted: the sincerity of action for Allaah’s sake, advising the leaders, adhering to the Jama’ah; since the Dua’ of the Muslims encompasses them.’
He -sallAllaahu alayhi wa sallam – continued….:
وقال: مَن كان همُّه الآخرةَ جمَع اللهُ شملَه وجعَل غِناه في قلبِه وأتَتْه الدنيا وهي راغمةٌ، ومَن كانتْ نيتُه الدنيا فرَّق اللهُ عليه ضيعتَه وجعَل فقرَه بين عينَيه ولم يأتِه منَ الدنيا إلا ما كُتِب له
‘Whoever is concerned with the Hereafter then Allaah gathers all his different issues, then Allaah puts contentment in his heart. The Duniya comes to him even though he does not want it, whoever has the intention for the Duniya then Allaah divides up his matters, and places poverty in front of his eyes, and he only receives from the Duniya that which is written for him.’
[Collected by Ahmad, Darmi, Ibn Hibban & Al-Albaani graded the chain to be authentic in Silsilah Saheehah No. 404]
Audio
[From the Explanation of the Hadeeth]
Ibn al-Qayyim -Rahimullaah- said:
‘Indeed the heart despises Shirk with a great hatred. It also despises cheating and rebelling against the Muslims with Bida’ and misguidance.
Therefore, these three things are full with hatred and corruption, the cure for this hatred and to extract what it has been merged with and that is by having pure sincerity, advising and by following the Sunnah.’
[Madarij 1/90 printed by dar al-Kitab al-Arabi in Beirut 1391 A.H. researched by Muhammad Hamid al-Faqhi.]
Shaykh Muhammad Adam al-Ethiopi -Rahimahullaah (d. 1442 A.H.) said:
‘[May Allaah give happiness (bless him with Paradise)]
means that Allaah specifies this person with delight and happiness with his knowledge, and knowing the amount/status among the people in the Duniya, and how Allaah will bless him in the Hereafter, so that the splendour of ease and blessings can be seen upon him.
It has been said: That this statement is information, meaning that Allaah made him one who possess delight.
It has been said: that it is a Dua for him to have delight, it is to have magnificence and radiance on his face from the signs of blessings.
It has been said the intent of the word, ‘delight’ is from the angle of status and rank, because he has revived the hadeeth with his memorising of it, and conveying the freshness of the Deen, so he is rewarded by this Dua which is befitting for his deed.
Al-Qari -Rahimahullaah- said:
‘All these meanings are correct, and it being information about delight is foremost than it being a Dua – and Allaah knows best.
It has been said: That Allaah has answered his Dua so this is why you find the people of Hadeeth are the best of the people in their faces, the most beautiful in their forms.
It has been narrated from Sufyaan bin Uyaina -Rahimahullaah- that he said: there is none who seeks Hadeeth except that on his face there is delight due to this hadeeth. Meaning happiness, descriptively or metaphorically.’
Al-Qadi al-Baydawi -Rahimahullaah Ta’ala- said:
‘The Prophet’s saying: ‘three characteristics’ is a continuation emphasising what he mentioned before that. When the Prophet -sallAllaahu alayhi wa sallam – urged the learning of the Sunnah and spreading it, he followed this up with refuting what perhaps may oppose this and prevent the learning of the Sunnah, and that is [with which a heart of a Muslim is never corrupted] and this is from three angles:
One: It is necessary that when learning the Sharia and conveying it, that it is done sincerely for the Face of Allaah Ta’ala, free from the doubts of desires and wants, and worldly interests, and whoever is like that cannot be affected by hate and envy.
Two: To convey the Sunnah to the Muslims is actually advising them, and it is from the duties of the Prophets -alayhim as-Salam. So whoever comes across this and establishes it then he is a successor for the one who conveys it from him. Also, just like it is not appropriate for the Prophets -alayhim as-Sallam- to neglect those who oppose them and not to advise them. It is not correct for the one who has the narrations and the one who conveys the Sunnah to not grant it to his friend and prevent it from his enemy.
Three: Conveying and spreading the Ahadeeth is generally among al-Jammat (groups), and he encouraged adhering to them, and prohibited from rejecting them due to hatred and bearing a grudge which may be between the leader and those present. This is due to the clarification of the greatest benefit, which is that since the Dua’ of the Muslims encompasses them, it protects them from the plots of the Shaytaan and his enticement.’
[Sincerity of deeds for the sake of Allaah] Sincerity is that a person intends the Face of Allaah with performing deeds, and only Allaah’s Pleasure alone, without any other worldly benefit.
As-Sindi said:
‘That he makes his actions purely for Allaah Ta’ala and not for other than Him of love or enmity.
[Notice] The following occurs in the explanation by al-Qari of this Hadeeth:
‘[actions purely for Allaah Ta’ala] without any other aim, whether worldly or for the Hereafter, like [wanting] the blessing of Paradise and its pleasures, also not to have a worldly aim of seeking a reputation and showing off, the first is the Ikhlaas (sincerity) of the specific people and the second is the Ikhlaas (sincerity) of the common people.’
This is the most dangerous of what is seen from the speech of the later Sufis. This is because [their view of doing actions not for Paradise] clashes with the texts of the Book and the Sunnah, since the Book and the Sunnah are overbrimming with the encouragement of seeking the delight of Paradise, and the reward of the Hereafter.
In fact, what is warned against, is just seeking worldly aims, Allaah -Azza wa Jal- said:
{وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا} [الإسراء: 19]
<<And whoever desires the Hereafter and strives for it, with the necessary effort due for it (i.e. do righteous deeds of Allaah’s Obedience) while he is a believer, then such are the ones whose striving shall be appreciated, thanked and rewarded (by Allaah).>>
{وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ} الآية
[الأحزاب: 29]
<< But if you desire Allaah and His Messenger, and the home of the Hereafter >>
{لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ} الآية
[الأحزاب: 21]
<<for him who hopes in (the Meeting with) Allaah and the Last Day>>
{وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ}
[الرحمن: 46]
<<But for him who fears the standing before his Lord, there will be two Gardens (i.e. in Paradise).>>
{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (10) تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} الآية
[الصف: 10 – 11]
<<O You who believe! Shall I guide you to a commerce that will save you from a painful torment. That you believe in Allaah and His Messenger (Muhammad)>>
{أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ} [الإسراء: 57]
<<Those whom they call upon [like Jesus son of Mary, Ezra, an angel, etc.] desire (for themselves) means of access to their Lord (Allaah), as to which of them should be the nearest and hope for His Mercy and fear His Torment. Verily, the Torment of your Lord is something to be afraid of!>>
There are also other Ayaat which encourage desiring the reward of the Hereafter, with entry in to Paradise, and salvation from the Hell-fire.
Likewise the Ahadeeth of the Prophet -sallAllaahu alayhi wa sallam – which overflow with encouragement to desire Paradise.
In the Saheeh of Bukhari and Muslim from the Hadeeth of Abu Ayoob -RadhiAllaahu anhu- that a man asked the Prophet -sallAllaahu alayhi wa sallam :
أخبرني بعمل يدخلني الجنة. . . .
‘Tell me about a deed which will enter Paradise……’
In the wording collected by Muslim:
دُلني على عمل أعمله يدنيني من الجنة، ويباعدني من النار،
‘Show me a deed which I can do which will bring me closer to Paradise, and take me far away from the Hell-fire.’
The Prophet said:
“تعبد الله، لا تشرك به شيئًا. . . .”
‘Worship Allaah, and do not associate anything with Him….’
There are many authentic Ahadeeth.
In summary: This phrase circulated among those who came later from the Sufis and their followers.
In fact, some of the Sufis say that al-Ikhlaas is not to worship Allaah fearful of the Hell-fire nor desiring Paradise and this is rejection of clear texts.
It is necessary for you O Muslim, who is concerned for his Deen and not to think that this foul and shameless speech is only a small matter, but it is upon you to free your tongue from the likes of this, from disgusting wordings which negate the Book and the Sunnah. May Allaah inspire me and you with correctness and guidance, and keep us away from misguidance and doubt, indeed Allaah is the All-Hearer, the One Close and One who answers supplications, who accepts repentance and good deeds.
[The word: An-Nussah – Advice & Sincerity]
Ibn al-Atheer -Rahimahullaah- said: ‘an-Naseehah’: Naseehah for Allaah means having correctness of belief in the Oneness of Allaah, and sincerity of intention in worshipping Him.
An-Naseehah for the Book of Allaah is believing and having certainty in it and acting upon it.
An-Naseehah for His Messenger -sallAllaahu alayhi wa sallam – is belief with certainty in his Prophethood and His Message, and obedience to what Allaah ordered with and prohibited from.
An-Naseehah for the leaders is to be obey them in the truth, and not to rebel against them if they oppress.
An-Naseehah for the general Muslims is to guide them to that which is beneficial for them.’ (1)
[for the leaders of the Muslims] Means, being obedient to them in the truth, and not rebelling against them.
[Adhering to the Jamaat of the leaders] Means, being in agreement with them in the creed, and righteous actions of the Friday prayer, congregational prayer, as well as other matters.
In the extra wording in the narration of Ahmad and Tirmidhi:
“فإن دعوتهم تحيط من ورائهم”.
‘Indeed the Dua of the people encompasses from around them.’
The meaning is that the supplications of the Muslims surrounds them, and guards them from the plots of the Shayateen, and from misguidance. In this hadeeth there is a point, that whoever rebels from their Jammah will not obtain their blessings and the blessings of their supplications, because he has exited from that which encompasses them from around them.’
Matters connected to this Hadeeth:
1 It informs us that the narrators of Ahadeeth have a delightfulness on their faces due to the Dua of the Prophet -sallAllaahu alayhi wa sallam – for them.
2 The explanation that the scholars are variant in their understanding, so perhaps there will be a Shaykh who is lesser in knowledge and understanding than his student.
3 The benefit of conveying the Hadeeth, this is because the listener may perhaps not be able to extract knowledge from the Hadeeth. That is why if he conveyed it to someone who had a better understanding than him, then he would be able to extract many benefits from the Hadeeth, by which the Ummah can benefit.
5 The encouragement of all the matters mentioned in the Hadeeth and that it is necessary for the Muslim to adorn himself with that.
From that is sincerity of actions, and sincerity is a foundational pillar for the acceptance of actions, since if sincerity was not present then the action would be scattered floating particles of dust.
From them, advising the leaders in authority, since in this is a great benefit, which necessitates advice for the whole Ummah, due to them being leaders, because if the leaders do not benefit and listen to the scholars then they will be evil to the scholars and to all those who are governed.
What is understood from this is that the highest leader for the Ummah is the Prophet -sallAllaahu alayhi wa sallam, so his advice is needed at first rate. Since his advice includes advising all his Ummah, so from his advice is spreading his Sunnah among the Ummah, and defending it, to prevent Bida and keep away from the people of Bida.
6 – The point of the virtue of adhering to the Jamaah, since in this brings order to their system, and obtaining their blessings, since their Duas encompass them, so whoever rebels against them then he exits the walls which encircle them and become exposed to the Shaytaan, because he is a wolf to mankind and he loves the one who isolates himself from the Jamaah, just like the wolf loves a separated sheep far remote from the other sheep.
Allaah Ta’ala knows best what is correct and to Him is the return and place of return. Allaah is sufficient for us and the best Disposer of matters.’
[From ‘Mashaariq al-Annwaar al-Wahaajah wa Matala’ al-Israar al-Bahajjah fee Sharh Sunnan al-Imam Ibn Majah’ 4/378-382 by Shaykh Muhammad Ali bin Adam Rahimahullaah]
ARABIC
شرح الحديث:
نَضَّرَ الله
والمعنى خصّه الله تعالى بالبهجة والسرور بعلمه، ومعرفته من القدر والمنزلة بين الناس في الدنيا، ونَعَّمه في الآخرة، حتى يُرى عليه رونق الرخاء والنعمة،
ثم قيل: إنه إخبارٌ -يعني جعله ذا نَضْرَة،
وقيل: دعاء له بالنضرة، وهي البهجة والبهاء في الوجه من أثر النعمة، وقيل: المراد هاهنا النضرة من حيث الجاهُ والقدرُ؛ لأنه جدّد بحفظه، ونقله طراوة الدين، فجازاه في دعائه بما يناسب عمله.
قال القاريّ -رحمه الله-: لا مانع من الجميع، والإخبار أولى من الدعاء -والله أعلم-،
قيل: وقد استجاب الله تعالى دعاءه، فلذلك تجد أهل الحديث أحسن الناس وجهًا، وأجملهم هيئةً، ورُوي عن سفيان بن عيينة -رحمه الله- أنه قال: ما من أحد يطلب الحديث إلا وفي وجهه نَضْرة لهذا الحديث، أي بهجة صوريّة، أو معنوية. انتهى (2).
__________
(1) “النهاية” 5/ 71.
(2) “المرقاة” 1/ 484 – 485.
وقال القاضي البيضاويّ -رحمه الله تعالى-: قوله: “ثلاثٌ” استئناف تأكيد لما قبله، فإنه -صلى الله عليه وسلم- لمّا حَرّضَ على تعليم السنن ونشرها، قَفّاه بردّ ما عَسَى أن يعرِضَ مانعًا، وهو الغِلّ، من ثلاثة أوجه:
[أحدها]: أن تعلّم الشرائع ونقلها ينبغي أن يكون خالصًا لوجه الله تعالى، مبرأً
__________
(1) “الكاشف” 2/ 683 – 684.
عن شوائب المطامع، والأغراض الدنيويّة، وما كان كذلك لا يتأثّر عن الحقد والحَسَد.
[وثانيها]: أن أداء السنن إلى المسلمين نصيحةٌ لهم، وهي من وظائف الأنبياء -عليهم السلام-، فمن تعرّض لذلك، وقام به كان خليفةً لمن يبلَّغُ عنه، وكما لا يليق بالأنبياء -عليهم السلام- أن يُهملوا أعاديهم، ولا ينصحوهم، لا يَحْسُنُ من حامل الأخبار، وناقل السنن أن يَمنحها صديقه، ويمنعها عدوّه.
[وثالثها]: أن التناقل، ونشر الأحاديث إنما يكون غالبًا بين الجماعات، فَحَثَّ على لزومها، ومَنَعَ عن التأبّي عنها؛ لحقد وضَغِينةٍ يكون بينه وبين حاضريها ببيان ما فيها من الفائدة العُظمَى، وهي إحاطة دعائهم من ورائهم، فيَحْرُسُهم عن مكائد الشيطان وتسويله. انتهى.
قال الطيبيّ -رحمه الله تعالى-بعد نقله لكلام البيضاويّ المذكور-: وأقول: يمكن أن يقال -والله أعلم-: إن قوله: “ثلاث” استئناف، وهي المقالة التي استوصى في حقّها أن يبلغ عنه، والكلام السابق كالتوطئة، والتمهيد لها؛ اعتناءً بشأنها، والْعَضِّ عليها بالنواجذ، كأنّ قائلًا لمّا سَمِع تلك التوصية البليغة اتّجّهَ له أن يقول: ما تلك المقالة التي استوجبت ذلك الدعاء المرغِّب في أداء ما سمع؟.
فأُجيب “هنّ ثلاثٌ”، وإنما استوجبت هذه التوصيةَ البليغةَ؛ لأنها جمعت بين التعظيم لأمر الله تعالى، فإن إخلاص العمل هي مقدّمة مطلوبة في كلّ أعمال صالحة، وبين الشفقة على خلق الله تعالى، من النصيحة لهم، إن كان فوقهم، ومن التبرّك بدعائهم، والانخراط في سلكهم، وأداء حقوقهم إن كان دونهم، ولعلّ رواية “يُغِلُّ” -بالضمّ من الإغلال يقال: غَلّ شيئًا من المغنم غُلُولًا، وأغلّ إغلالًا: إذا أخذه في خفية- أرجح؛ لأن الخيانة في إخلاص العمل هي رؤية الغير، قال الله تعالى: {وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110]، وفي حقّ المسلمين ترك نصيحتهم، وإرادة الخير لهم، فإن النصيحة حقّ لهم عليه، فإذا تركها خانهم، وفي حقّ نفسه أن يَحرِمها من تركه دعاء المؤمنين، وإخراجه من زمرتهم، فيكون كالغنم القاصية عن القطيع،
متعرضًا لمكائد الشيطان، وتسويله. انتهى كلام الطيبيّ (1).
قال الجامع -عفا الله تعالى عنه-: ما قاله الطيبيّ حسنٌ، إلا أن حمل البيضاويِّ على الإطلاق أحسن منه، ومما يؤيد ذلك أن هذه الجملة -أعني “ثلاث لا يغل إلخ” ليست مذكورةً إلا عند بعض الرواة، كما نبه عليه المصنف هنا، ولو كان المعنى على ما قاله الطيبي من الحمل على هذه الجملة، لما سقطت عن بعض الرواة، بل كان يلزم ذكرها في كل الروايات، فتبصّر، والله تعالى أعلم بالصواب.
(لَا يُغِلُّ) ، وهو الحقد، والثاني من الإغلال: وهو الخيانة
(عَلَيهِنَّ) أي على تلك الخصال (قلبُ امْرِئ مُسلِمٍ) وفي رواية “مؤمن”، أي كامل الإيمان، والمعنى: المؤمن لا يخون في هذه الأشياء الثلاثة، أو لا يدخله ضِغنٌ يُزيله عن الحقّ حين يفعل شيئًا من ذلك.
وقيل: أي ثلاثٌ لا يُغلّ قلبُ مسلم، حال كونه ثابتًا عليهنّ، يعني أن من تمسّك بهن طهر الله قلبه من الحقد، والخيانة.
__________
(1) “الكاشف” 2/ 684 – 685.
وقال التوربشتي -رحمه الله-: وجه المناسبة بين قوله: “نضر الله امرأً” وبين قوله: “ثلاثٌ لا يغلّ” هو أن نقول: إن النبيّ -صلى الله عليه وسلم- لمّا حَث مَن سَمِع مقالته على أدائها علمهم أن قلب المسلم لا يغل على هذه الأشياء؛ خشية أن يَضِنُّوا بها على ذوي الإِحَن، والحقْدِ؛ لما يقع بينهم من التحاسد والتباغض، وبَيَّنَ أن أداء مقالته إلى من يسمعها من باب إخلاص العمل لله تعالى، والنصيحة للمسلمين، ومن الحقوق الواجبة المتعلّقة بأحكامه لزوم جماعة المسلمين، فلا يحلّ له أن يتهاون به؛ لأنه يخلّ بالخلال الثلاث. انتهى (1).
(إِخلاصُ العملِ لله) والإخلاص أن يَقصِد بالعمل وجهه، ورضاه فقط، دون غرضٍ آخر دنيويّ، وقال السنديّ: أي جعل العمل خالصًا لله تعالى، لا لغيره من محبّةٍ، أو عداوة (2).
[تنبيه] وقع في شرح القاريّ قوله: “دون غرض آخر دنيويّ أو أخرويّ، كنعيم الجنة ولذاتها، أو لا يكون له غرض دنيوي من سمعة ورياء، والأول إخلاص الخاصّة، والثاني إخلاص العامة إلخ”.
وهذا من أخطر ما يرى في كلام المتصوّفة المتأخرين؛ لأنه مصادم لنصوص الكتاب والسنة، فإنها مملوءة بالترغيب في طلب نعيم الجنة، وثواب الآخرة، وإنما تحذّر من طلب الأغراض الدنيوية، فقط، قال الله -عز وجل-: {وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا} [الإسراء: 19]، وقال: {وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ} الآية [الأحزاب: 29]،
وقال: {لِمَنْ
__________
(1) راجع “الكاشف” 2/ 684.
(2) “شرح السنديّ” 1/ 152.
كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ} الآية [الأحزاب: 21]، وقال: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ} [الرحمن: 46]، وقال: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (10) تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} الآية [الصف: 10 – 11]، وقال: {أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ} [الإسراء: 57] إلى غير ذلك من الآيات التي تحثّ على ابتغاء ثواب الآخرة بدخول الجنة، والنجاة من النار.
وكذلك أحاديث النبيّ -صلى الله عليه وسلم- طافحة بالحثّ على ذلك، ففي “الصحيحين من حديث أبي أيوب -رضي الله عنه- أن رجلا قال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: أخبرني بعمل يدخلني الجنة. . . .” الحديث، ولفظ مسلم: دُلني على عمل أعمله يدنيني من الجنة، ويباعدني من النار، قال: “تعبد الله، لا تشرك به شيئًا. . . .” الحديث. وغير ذلك من الأحاديث الصحيحة الكثيرة.
وبالجملة: إن هذه العبارة فشت في المتأخرين من المتصوفة، وأتباعهم، بل يقول بعضهم الإخلاص أن لا تعبده خوفًا من النار، ولا طمعًا في الجنة، وهذا منابذة للنصوص الصريحة، فينبغي لك أيها المسلم الحريص على دينه أن لا تتفوّه بهذا الكلام البذيّ الوقح، وعليك أن تُنزّه لسانك من مثله، من الألفاظ البشعة التي تنافي الكتاب والسنة، ألهمني الله وإياك الرشد والصواب، وجنينا من الزيغ والارتياب، إنه سميع قريب مجيب الدعوات، وقابل التوب والحسنات.
(وَالنُّصْحُ) قال ابن الأثير -رحمه الله-: النصيحة: ومعنى نصية الله صحّةُ الاعتقاد في وحدانيته، وإخلاص النيّة في عبادته، والنصيحة لكتاب الله هو التصديق به، والعمل بما فيه، ونصيحة رسوله -صلى الله عليه وسلم- هو التصديق بنبوته ورسالته، والانقياد لما أَمَر به، ونَهَى عنه، ونصحية الأئمة أن يُطيعهم في الحقّ، ولا يَرى الخروج عليهم إذا جاروا، ونصيحة عامّة المسلمين إرشادهم إلى مصالحهم. انتهى (1)
(لِأَئِمَّةِ المُسْلِمِينَ) أي طاعتهم في الحقّ، وعدم الخروج عليهم (وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ) أي موافقتهم في الاعتقاد، والعمل الصالح، من صلاة الجمعة، والجماعة، وغير ذلك.
زاد في رواية أحمد والترمذيّ: “فإن دعوتهم تحيط من ورائهم”.
والمعنى أن دعوة المسلمين محيطةٌ بهم، فتحرسهم عن كيد الشياطين، وعن الضلالة، وفيه تنبيه على أن من خرج من جماعتهم لم يَنَل بركتهم، وبركة دعائهم؛ لأنه خارج عما أحاطت بهم من ورائهم، وفيه إيماء إلى تفضيل الْخُلْطة على العزلة، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان.
مسائل تتعلّق بهذا الحديث:
__________
(1) “النهاية” 5/ 62 – 63.
(المسألة الثانية): في تخريجه:
(المسألة الثالثة): في فوائده:
1 – (منها):
2 – (ومنها): أن فيه الإخبار بأن رواة الأحاديث في وجوههم نضرة بسبب دعوة النبيّ -صلى الله عليه وسلم- لهم بذلك.
4 – (ومنها): بيان تفاوت العلماء في الأفهام، فإنه ربما يكون الشيخ أقلّ علمًا وفهمًا من تلميذه.
5 – (ومنها): بيان فائدة تبليغ الحديث، وذلك أن السامع ربما لا يستطيع أن يستنبط منه العلوم، فإذا بلغه من هو أفهم له منه استنبط منه فوائد كثيرة، تنتفع بها الأمة.
(ومنها): الحثّ على هذه الأشياء المذكورة في الحديث، وأنه ينبغي للمسلم أن يتحلّى بها،
فمنها: إخلاص العمل، وهو الركن الأساسيّ لقبوله، فإنه إذا لم يوجد كان العمل هباء منثورًا،
ومنها: مناصحة ولاة الأمور، فإن فيه مصالح عظيمة؛ إذ يستلزم ذلك مناصحة كل الأمة؛ لكونهم القادة، فإذ لم ينصلح لهم فقد أساء إليهم وإلى الرعيّة جميعًا، ويؤخذ من هذا أن الرئيس الأعلى للأمة هو النبي -صلى الله عليه وسلم-، فنصيحته مطلوبة بالدرجة الأولى؛ إذ نصيحته تتضمن نصيحة أمته جميعًا، فمن نصيحته نشر سنته بين الأمة، والذبّ عنها، وقمع البدعة، ومقاطعة أهلها.
6 – (ومنها): أن فيه بيان فضل لزوم الجماعة؛ إذ فيه الانتظام في سلكهم، ونيل بركتهم؛ إذ دعواتهم تحيط بهم، فمن خرج عنهم خرج عن السُّورِ المحيط بهم، وصار عُرْضة للشيطان؛ لأنه ذئب الإنسان، فيحبّ المنفرد عن الجماعة، كما يحب الذئب الشاة القاصية من الغنم، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو حسبنا ونعم الوكيل.
الكتاب: مشارق الأنوار الوهاجة ومطالع الأسرار البهاجة في شرح سنن الإمام ابن ماجه
المؤلف: محمد بن علي بن آدم بن موسى
4*378 – 382